AYAHUASCA, UN USO MILENARIO

Si el Amazonas es reconocido como el pulmón del planeta, es precisamente por su biodiversidad sin igual. Con sus 5,5 millones de metros cuadrados, representa la mitad de los bosques tropicales de la Tierra. Por lo tanto, es fácil comprender por qué el mundo vegetal ocupa un lugar central en la cultura de los pueblos del Amazonas, que viven en este gigantesco ecosistema desde sus orígenes. A lo largo de los siglos, han desarrollado sus propias estrategias medicinales basándose en tierras ricas en principios activos y sustancias con propiedades terapéuticas.

La ayahuasca es tanto una planta como una bebida preparada tradicionalmente y utilizada en un contexto ritual para tratar diversos trastornos físicos, psicológicos, psicosomáticos y emocionales. También se consume con fines más espirituales y para explorar estados alterados de conciencia, especialmente a través de experiencias oníricas. En las sociedades amazónicas, las ceremonias de ayahuasca forman parte de las prácticas medicinales chamánicas más antiguas (entre 1000 y 2000 años). El término ayahuasca significa en quechua «liana de los muertos» (aya: muerte, espíritu; huaska: cuerda, liana). Según el pueblo que la utiliza, la ayahuasca tiene diferentes nombres: Avireri (dios del bosque) para los ashaninka de Perú, Yajé (o yagué) para los tukano de Colombia, Caapi para los tupí-guaraní de Brasil, o Nishi Oni u Oni según los shipibo.

Cada denominación va acompañada de un mito que explica el descubrimiento de la planta por parte del pueblo, pero todas las mitologías coinciden en que la ayahuasca es «el espíritu de todos los espíritus», la planta madre que enseña a los iniciados.

Aspecto científico

Los efectos psicotrópicos que genera son el resultado de una reacción química entre dos plantas con alcaloides potentes: la corteza de la liana ayahuasca (Banisteriopsis caapi), de la familia de las Malpighiaceae, contiene beta-carbolinas (harmalina y harmina), y las hojas de chacruna (Psychotria viridis, Rubiaceae) contienen DMT (dimetiltriptamina, N-dimetiltriptamina), una sustancia psicotrópica. Cuando se consume sola, la DMT no tiene ningún efecto en el organismo, gracias a la acción de las enzimas MAO (monoaminooxidasas, MAO-A y MAO-B) situadas en los intestinos, que la descomponen antes de que pase a la sangre. Las MAO actúan como barrera de seguridad para evitar la absorción de aminoácidos peligrosos (por ejemplo, la tiramina almacenada en algunos quesos curados). Cuando las MAO se inhiben (bloquean), la DMT puede circular libremente por la sangre. La duración de la inhibición puede variar dependiendo de si el agente inhibidor es reversible o no: un IMAO (inhibidor de la MAO), como ciertos medicamentos antidepresivos, puede actuar durante días o incluso semanas, mientras que un IRMAO (inhibidor reversible de la MAO) solo actúa durante unas horas: este es el caso de los alcaloides de la ayahuasca. Al inhibir la MAO, esta activa temporalmente el DMT contenido en la chacruna. Este es el causante químico de las visiones generadas y de los cambios de conciencia.

Las sociedades amazónicas han adquirido el conocimiento de la composición molecular de estas dos plantas, logrando una dosificación perfecta. Algunos dirán que lo han adquirido directamente mediante la ingestión de plantas alucinógenas.

Patrimonio Cultural de la Nación en Perú

No fue hasta 2008 cuando la ayahuasca fue declarada patrimonio cultural de la nación en Perú (Resolución Nacional n.º 836/INC, de 24 de junio de 2008). El Ministerio de Cultura afirma que «la práctica de las sesiones rituales de ayahuasca constituye uno de los pilares fundamentales de la identidad de los pueblos amazónicos y que su uso ancestral en los rituales tradicionales, que garantiza la continuidad cultural, está relacionado con las virtudes terapéuticas de la planta». En otras sociedades tradicionales, plantas cuyo uso es igualmente antiguo cumplen el mismo doble objetivo medicinal y cultural. Por ejemplo, entre los samoanos del Pacífico occidental, la kava es una planta medicinal sagrada con usos milenarios. Lo mismo ocurre con el iboga (Tarbernanthe iboga), utilizado en el ritual Bwiti en Gabón, la ruda de Siria (Peganum harmala) en Asia, la virola (Virola caloPhylla) entre los yekwanas de Venezuela o la amanita muscaria (Amanita muscaria) que crece en el hemisferio norte.

El papel del chamán* : ¿Por qué es importante estar acompañado durante una ceremonia de ayahuasca?

Por un lado, se necesitan años de formación y práctica para estar capacitado para dirigir ceremonias de ayahuasca, de ahí la importancia de estar correctamente orientado hacia la persona iniciada adecuada. Las plantas psicotrópicas solo tienen poderosas propiedades medicinales cuando se toman en un contexto tradicional. Esto no significa que el principio activo se anule cuando una persona iniciada no dirige la ceremonia. Sin embargo, lo sagrado sigue siendo el elemento que garantiza la eficacia de las propiedades medicinales buscadas, ya que estas son reveladas y controladas por el guía durante el ritual. De hecho, muchos chamanes señalan que lo fundamental es la intención puesta en la curación.

Por otra parte, la persona iniciada habrá realizado previamente un diagnóstico de su estado físico y psíquico y juzgará si usted tiene el perfil adecuado para participar en una ceremonia. Sin embargo, en ningún caso un ritual de ayahuasca sustituye a una consulta con un médico generalista o especialista.

El papel del chamán y el contexto tradicional en el que se consume la ayahuasca son dos elementos importantes. La Resolución n.º 836/INC explica que se trata de «una planta sabia o maestra que enseña a los iniciados los fundamentos mismos del mundo y sus componentes». Añade:

« Los efectos de su consumo constituyen la entrada en un mundo espiritual y sus secretos, por lo que la medicina tradicional amazónica se ha estructurado en torno al ritual de la ayahuasca (...) y [es] indispensable para quienes asumen el papel de depositarios privilegiados de estas culturas (...) ».

« Los efectos producidos por la ayahuasca (...), son diferentes de los que suelen producir los alucinógenos. Parte de esta diferencia reside en el ritual que acompaña a su consumo, lo que provoca efectos diversos, pero siempre dentro de un margen culturalmente delimitado ».

* Se llama también curandero.a, facilitador.a o mujer/hombre medicina.

Fuentes:

BERLIN B. (1992). Ethnobiological Classification Principles of Categorization of Plants and Animals in Traditional Societies. Princeton University Press

ITURRIAGA SAN JOSE A. & RIVERA CACHIQUE R. (2016). Ayahuasca de la selva su espiritu: Tecnica aborigen del autoconocimiento (2ème édition). Cusco : Rumi éditions E.I.R.L

NARBY J. (1995). Le serpent cosmique. L’AND et les origines du savoir. Éditions Georg

SCHULTES R. E. (1978). Atlas des plantes hallucinogènes. Éditions de l’Aurore

TOURNON J. (2002). La Merma mágica. Vida e historia de los Shipibo-Conibo del Ucayali, Lima, Centro amazónico de antropología y aplicación práctica (CAAAP), cartes, tabl., fig., 8 pl. hors texte

Résolution directoriale nationale n°836/INC (RDN) du 24 juin 2008, Déclaration du patrimoine culturel de la nation aux savoirs et usages traditionnels de l'Ayahuasca pratiqués par les communautés autochtones amazoniennes.

 http://administrativos.cultura.gob.pe/intranet/dpcn/consulta.jsp?pagina=20